A l’occasion de ce passage de saison, et alors que « pour tout un chacun » l’été bat encore son plein, analysons la période qui s’ouvre à nous afin de mieux nous y préparer, et afin d’accompagner au mieux ceux qui viennent nous consulter.
Eh oui, personne n’a réellement envie de se dire que depuis le solstice d’été, nous avançons doucement et sûrement vers l’automne… et pourtant !
Passée l’intersaison de la première quinzaine d’aout, nous serons bel et bien dans ce mouvement énergétique « descendant ». Il convient donc de se préparer à respecter ce que la nature et les textes classique nous enjoignent de faire.
D’ores et déjà, rendons-nous-en compte : cela ne correspond pas à ce que notre société « moderne » nous propose ! En effet sous nos latitudes, rentrée rime avec forum des associations, inscriptions sportives, nouveaux projets… C’est à dire, presque l’inverse de ce que la Tradition nous enseigne !
Voyons tout cela de plus près, en commençant par le plus classique des classiques, le Yi Jing.
Selon le Ming Tang du Roi Wen (Luo Shu), la période du 5 aout au 21 septembre est sous l’influence du trigramme Kun, la Terre, qui nous parle d’accueil, de patience… et la période courant du 21 septembre au 5 novembre sera sous l’influence du trigramme Dui, les Brumes, qui marque le moment de l’engrangement, de la récolte et de la réserve (vous pourrez trouver ces correspondances notamment dans le Da Cheng, livre V).
Les hexagrammes calendaires (série dite « du calendrier ») associés à cette période sont le 44 à partir de la fin juillet, puis le 33 à la fin aout, le 12 au moment de l’équinoxe d’automne, et le 20 à la fin du mois d’octobre.
L’hexagramme 44, « Être accueillant » ouvre donc le bal de l’automne énergétique. Il décrit le retour du Yin, une fois passée la culmination estivale du Yang. Il enjoint de « mettre un frein » au mouvement d’extériorisation, afin de permettre que commence le travail de l’interne. Fin Aout, l’hexagramme 33 « Faire retraite » sera encore plus explicite : il enjoint de procéder à un mouvement de recul, de « repli ordonné » qui s’effectue sans regret. La culmination de l’automne, au moment de l’équinoxe, est décrite à l’hexagramme 12, « Adversité (blocage automnal) ». Marquée par la nature qui « se retire », la dynamique qui l’anime ne permet pas d’envisager de fructification, et c’est décidemment le temps du « confinement », d’une dynamique plus intérieure. Enfin, passé l’équinoxe, l’hexagramme 20, « Regarder » marque le moment du bilan, du regard intérieur profond sur ce qui a été accompli.
Cette dynamique de retrait progressif automnal et de bilan correspond exactement à ce qui est décrit au chapitre 2 du Su Wen. L’automne y est décrit comme le temps de la « récolte », et du « châtiment ». Ce dernier terme est à rapprocher de la parabole biblique « du bon grain et de l’ivraie », qui ne peuvent être triés qu’au moment de la récolte ! En effet, à l’instar des arbres qui perdent leurs feuilles à l’automne pour mieux préparer l’hiver, l’automne doit nous permettre de nous « alléger », de nous départir de ce qui nous pèse, de ce qui n’a plus lieux d’être dans notre fonctionnement : notre « ivraie »… Le mot « ivraie », « zizanion » en grec, renvoyant à ce qui génère la zizanie en nous : ce qui n’est pas dans l’axe du Dao.
C’est bien « le grand ménage de l’automne » qui s’impose !
Ce sera notamment le travail du Yang Ming, axe énergétique qui culmine au 21 septembre, qui « fait le tri », et tranchant comme le métal, nous permet de déterminer ce qui est à garder, et ce qui est à rejeter.
Comment faciliter son travail ? Le Su Wen nous enjoint de « pratiquer la concentration mentale » (chapitre 2), et l’on privilégiera la méditation en position assise (la position assise correspondant à la Terre, celle-ci pourra « nourrir » l’automne). La « concentration des forces » est également nécessaire.
Afin d’accompagner le Yang Ming dans son mouvement de descente, l’acupuncteur pourra d’ailleurs utilement venir solliciter le point pivot « Daheng » (15 rate) à droite, afin de permettre la juste « concentration du Tae Yin» (chapitre 2 toujours) permettant au Yang Ming de faire son œuvre.
Mais prenons encore un peu plus de recul, pour mieux comprendre ce qui se joue dans cette période qui s’ouvre.
Jacques-André Lavier, dans sa « Bio-énergétique Chinoise », décrit l’automne comme la saison ouvrant le mouvement du « catabolisme » (contrairement au mouvement « anabolique » du printemps). C’est une période de « solidification » qui s’ouvre par le passage du Feu au Métal, par le passage en zone Yin. C’est le mouvement de « l’inertie », en opposition au mouvement de « propulsion » du printemps…
Carl Gustav Jung utiliserait respectivement les termes d’« introversion » et d’« extraversion » pour décrire ces mouvements opposés et complémentaires, ce qui nous montre assez bien la tendance qu’il s’agit d’accompagner, pour être en accord avec la nature.
Les branches – rameaux terrestres correspondant au Métal de l’automne sont Chen (Shēn) et Yeou (Yŏu), suivies de la branche Terre Sui (Xū). Afin d’accompagner au mieux les mouvements de la nature, l’acupuncteur se rappellera de leurs points respectifs : Taiyuan (9P) et Yangxi (5GI) à droite pour la première, puis Chize (5P) et Quchi (11GI), toujours à droite, pour la deuxième. A Sui, il s’agira plus de permettre le passage de l’énergie de l’automne à celle de l’hiver, en tonifiant les points Eau de la Terre par exemple, Neiting (44E) et Yinlingquan (9 rate), ou encore en dispersant Lidui (45E, point Métal). De cette façon, on pourra accompagner le mouvement par lequel « les moineaux entrent dans l’eau en devenant des limaces » (chapitre 2 du Su Wen) !
Le point « automne » des Si Shen Cong, les « 4 points de l’Esprit Vigilant », situé à 1 cun à droite de Baihui, pourra quant à lui être travaillé à partir du 29 aout (après l’apparition de l’étoile Iota du Verseau) et sera le plus actif après le 16 septembre (une fois l’étoile passée au méridien). Ce point accompagnera un travail sur le Pro (Po), les mémoires, les automatismes, la logique, comme décrit par Jacques-André Lavier dans son Uranographie Chinoise, repris par Dominique Ottavi dans Les Ciels de l’Homme.
Vous le voyez, c’est un « travail intérieur » qui doit débuter avec l’automne, bien loin de la « dynamique de rentrée », tournée vers l’extérieur, que nous propose notre société marchande !
Pour autant, il ne s’agit pas d’aller « contre le monde »… Souvenons-nous qu’à l’instar de tous les jalons du cycle annuel, le renversement de tendance yin/yang ne s’effectue pas « par rupture », mais progressivement.
Rappelons-nous toujours en revanche qu’en automne, les feuilles tombent des arbres, et la sève rentre, en préparation de l’hiver. C’est d’ailleurs en automne la meilleure saison pour planter arbres et arbustes, car le mouvement va vers les racines, et la plante sera d’autant plus préparée quand viendra le printemps. Alors faisons de même ! D’autant plus que cet été aura été éprouvant pour nos organismes…
Alors si nous, ou ceux qui viennent nous consulter, participons à cette rentrée des associations, si nous nous inscrivons dans de nouvelles activités, dans de nouveaux sports, si nous démarrons une nouvelle formation, pensons toujours à accompagner le mouvement dans un sens de « concentration énergétique » et non de la déperdition. Ce double mouvement d’attention portée vers l’intérieur et de séparation de ce qui nous alourdit, poursuivi en hiver, nous amènera d’autant plus de satisfaction quand viendra à nouveau de temps de l’extériorisation, c’est-à-dire, au printemps !
Profitez bien de cette saison, de sa richesse et de ses couleurs merveilleuses, méditez bien, et vous nous en direz des nouvelles !
L’équipe du SYLAT
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