Bien préparer son hiver
Nous nous rapprochons doucement de l’hiver avec ses énergies qui ont débuté depuis novembre, c’est une saison où l’on entre dans le Yin, un Yin profond, pénétrant. Mais que veut dire Yin exactement ? Je peux bien vous donner une réponse que vous connaissez déjà, du type « le Yin, c’est le féminin, la rondeur, le froid, la nuit, la lune… », mais en réalité, on ne peut pas parler du Yin sans parler du Yang, puisque ces deux notions sont indissociables. D’ailleurs, nous ne disons pas le Yin et le Yang mais le Yin-Yang, c’est le principe que tout change de façon perpétuelle, il n’y a pas d’hiver sans été, l’hiver est, que parce que viendra l’été, et ainsi de suite.
C’est une danse perpétuelle, une respiration cosmique : chaque extrême contient déjà le germe de son opposé. Le jour naît au cœur de la nuit, et la nuit se laisse deviner au zénith du jour. Rien n’est jamais figé, tout est mouvement, transformation, cycle. Le Yin-Yang n’est pas une opposition, mais une complémentarité : l’un ne peut exister ni se déployer sans l’autre. C’est cette intelligence du cycle que la médecine chinoise nous invite à épouser, saison après saison.
L’hiver c’est aussi le Yang Cang (养藏 – Yǎng Cáng), qu’on peut traduire par « fermer à l’intérieur et thésauriser » ou « nourrir et préserver ». Tout est au ralenti, le Qi fait retraite, la terre ne produit plus. Observez la nature : les arbres ont perdu leurs feuilles (ou plutôt continuent à les perdre, vu l’automne très doux que nous avons eu), la sève est descendue au plus profond des racines, les animaux hibernent ou réduisent leur activité au strict nécessaire. La terre ne meurt pas, elle se recueille. Elle concentre ses forces en silence, prépare en secret le printemps à venir. C’est la période pour être au calme, se recentrer, se tourner vers soi. C’est aussi, si l’on sait écouter, une invitation à méditer : méditer sur ce qui se passe à l’intérieur, méditer sur ce qui se passe à l’extérieur, et prendre conscience de ce miroir entre nos états intérieurs et la nature qui nous entoure.
Ce principe nous enseigne que l’hiver correspond à l’apogée du Yin. On l’a dit plus haut, le Yin c’est la nuit, la profondeur, le repli, le repos. Mais alors comment s’harmoniser avec l’hiver ? Il y a pleines de bonnes pratiques issues du taoïsme à respecter : se coucher tôt et se lever tard (en somme, suivre le rythme du soleil), se préserver du froid et protéger ses Reins, éviter le stress et les peurs qui vont puiser dans l’énergie des Reins, manger chaud et de préférence des aliments cuits plutôt que crus… etc.
En cette saison froide, l’énergie des Reins mérite toute notre attention alors protégeons la : couvrons-nous et protégeons-nous du froid. Effectivement, les Reins, organes de l’Eau et de l’hiver, sont considérés comme la source de l’énergie vitale ; prenez-en soin comme d’un feu précieux. Nourrissez-les de plats longuement mijotés, de soupes, de légumes racines, de céréales réconfortantes. L’activité physique reste bienvenue, mais douce : marcher, pratiquer le Qi Gong ou le yoga, étirer le corps sans l’épuiser. La sudation excessive, elle, est à éviter : elle ouvre les pores et disperse justement ce Qi que l’on cherche à préserver. Enfin, ménagez-vous des espaces de silence : quelques minutes de méditation, une lecture au coin du feu, un bain chaud… autant de petits rituels d’hiver qui consolident notre trésor intérieur.
Mais n’oublions pas qu’à l’apogée du Yin qui culmine, le Yang commence à naître, telle la graine sous terre qui commence à germer. C’est le plus beau paradoxe de cette saison : au moment où le froid semble triompher, la vie reprend patiemment son ouvrage dans l’invisible. Le solstice d’hiver en est la preuve ; dès le jour le plus court de l’année, la lumière regagne imperceptiblement du terrain. Rien ne saute aux yeux, tout se joue sous la surface, et c’est exactement ainsi que la vie procède : discrètement, profondément, sûrement.
Ici on ne peut pas passer à côté d’un point : le 25VB (Jīng Mén – 京門). Etant le point Mo (Mu) du Rein, c’est le point qui va vraiment aller chercher le Jing de chacun d’entre nous, cette énergie originelle vitale qu’on a tous en nous. Et comme c’est un point du méridien de la VB, il n’y a pas mieux pour venir réveiller le Yang, l’impulsion du Bois pour germer.
Jing Men, « la Porte de la capitale » ou « la Porte de l’Essence » selon les traductions, se situe sur le flanc, à l’extrémité latérale du douzième espace intercostal. Tonifier ce point en hiver, c’est ouvrir la porte derrière laquelle dort notre réservoir le plus précieux. C’est un pont entre l’Eau et le Bois, entre le Rein et la Vésicule Biliaire, entre le repli hivernal et l’élan printanier. Autrement dit : prendre soin de Jing Men maintenant, c’est déjà préparer le renouveau.
Prenez soin de vous, et profitez de ces temps de repos avec vous-mêmes.
L’équipe du SYLAT.
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